Feeds:
Artikkelit
Kommentit

Archive for joulukuu 2010

Seuraan vanhoja hirvienjälkiä kohti Kaakurijärveä. Lunta on
parikymmentä senttiä, kuopissa ja kivien koloissa enemmän. Toinen kamera
riippuu kaulalla ja toinen kainalon alla selän puolella. Pakkasta on
viitisentoista astetta, ilma tyyni ja hiljainen. Huupps… toinen jalka uppoaa
kiven tai kannon koloon, kaadun hitaasti kyljelleni pehmeään lumeen. Kädessäni
olevan kameran saan pidettyä ylhäällä, toinen kamera hautautuu lumeen. Putsaan
kameraa sen minkä pakkasessa pystyn, mutta järven rannassa huomaan zoomin
jäätyneen kiinni. No niin … hirviä ei taideta tällä matkalla kuvata. Mutta
järvi on hiljainen, lumi tasaista, taivas ei ole täysin ummessa vaan pilvet
kumpuilevat kuin kynnöspelto. Aurinkoa ei näy, mutta sen hento valo hohtaa
pilviverhon läpi ja värjää maisemaan juuri ja juuri havaittavan punaisen
hohdon. On iltapäivä ja aurinko tähän vuoden aikaan miltei taivaanrannassa.

Kesäinen piilokojuni on paikallaan, jäässä, lumikaton
peitossa. Näinkin lähellä asutusta voi olla todella hiljaista. No … nyt on
joulupäivä ja liikennekin hiljaista. Jossain kaukana haukkuu ajokoira. Täällä
ei ole paljon kuvaamista, oikeastaan vain pieni puiden ympäröimä metsäjärvi,
mutta juuri siksi tulin tänne. Jos saisi kuvattua juuri sitä: ei paljon mitään.
Olisi tietysti hienoa, jos sen keskellä sattuisi seisomaan hirvi, mutta yleensä
se on liikaa vaadittu. Tämä tyhjyyden kuvaaminen on haastavaa, mutta
onnistuessaan palkitsevaa.

Tyhjyyden tutkiminen vie meidät syvälle zen-estetiikkaan ja
japanilaiseen estetiikkaan yleensäkin. Jos katsot vaikkapa japanilaista
arkkitehtuuria tai sisustusta, voit nähdä paljon kehystettyä tyhjää tilaa.
Tyypillinen esimerkki on aivan arkinen japanilainen sermi. Siinä valkoinen
kangas on kehystetty niin, että lopputuloksena on eräänlainen tyhjää täynnä
oleva ruudukko. Valkoisen kankaan kehystäminen johdattaa meidät katsomaan
tyhjyyttä, jotakin jossa ei ole mitään muuta kuin valkoinen kangas. Tämä tyhjä
tila näyttäytyy kaikessa zen-taiteessa: niin maalauksessa kuin runoudessa.
Kuvapintaa ei täytetä kokonaan, vaan etsitään ilmaisua, jossa tyhjyys kuvan
taustana pääsee myös esiin ja puhuttelee katsojaa tyhjyydellään,
hiljaisuudellaan. Haiku-runoilija Basholla on kuuluisa runo, jossa tämä tyhjyys
myös näyttäytyy selvästi:

Vanha lampi

Sammakko sukeltaa

Veden ääni

Runo on tyhjää täynnä. Voimme nähdä tapahtuman ikään kuin
hidastetussa elokuvassa: on lampi … sammakko lähtee loikkaansa … plumps … veden
ääni. Erityisesti runo on tyhjä runoilijan minästä, egosta. On vain tietoisuus,
jossa tapahtuu jotakin, mutta ei mitään minua paikalla. Ei mitään analyysiä, ei
mitään ajatusta siitä, mitä tämä on minulle. Se vain on niin kuin se on. Tämän
tyhjän, hiljaisen paikan, eräänlaisen 0-pisteen etsiminen omasta tietoisuudesta
on kaiken mielen harjoittamisen yksi keskeinen päämäärä. ”Mu” tai ”ku” ovat
japanin sanoja, jotka tarkoittavat tyhjyyttä. ”Mushin” tarkoittaa tyhjää
mieltä, jonka läpi todellisuus pääsee heijastumaan ilman minän astumista sen
tielle. Sen ilmaiseminen ei liity sitten vain taiteisiin tai taitoihin. Zen
korostaa koko elämää, kaikkia arjen askareita tämän taidottoman taidon
ilmaisemisen paikkana.

Klikkaa alla olevaa kuvaa, niin pääset galleriaan, jossa on
muutama tutkielma talvisesta, hiljaisesta metsäjärvestä. Jos katsot tarkkaan,
voit ehkä jostakin kuvasta aistia sen kohdan, jossa ei ole mitään …

Read Full Post »

Monet antiikin filosofit pyrkivät Hadot’n mukaan ymmärtämään
paikkansa kosmoksessa tekemällä harjoituksia, joissa itse laajennetaan koko
maailmankaikkeuteen. Kyseessä oli sama pyrkimys, mikä mystiikan perinteessä
yleensäkin: minän ja maailman eron tutkiminen ja tämän eron kadottaminen pudottamalla
pois se ego, se minä, joka tämän eron tekee. Näin filosofi saattoi kokea
paikkansa kosmoksessa, ei vain sen osanan, vaan itse kosmoksena, eräänlaisena
mikrokosmoksena makrokosmoksessa.

Tämä ihmisen ja maailman samuuden teema kulkee vahvana
juonteena läpi eurooppalaisen mystiikan perinteen, mutta myös kiinalaisen ja
intialaisen. Enkä tässä tarkoita pelkästään filosofista tai uskonnollista
mystiikkaa, onhan olemassa myös vahvaa, profaania luontomystiikkaa. Zen-perinteessä
puhutaan Dharmakayasta, Buddhan ruumiista tai kehosta.  Dharma on monimutkainen käsite, jolla voidaan
viitata Buddhan oppiin, totuuteen, mutta myös kaikkiin olioihin. Kaya
tarkoittaa kehoa. Yksi tulkinta Dharmakayalle on, miten kaikki oliot ovat yhtä
ja samaa Buddhan kehoa.

Rinzai-zenissä tietoisuuden tutkiminen aloitetaan
keskittymällä hengitykseen aluksi sitä laskemalla. Ehkä sitten noin vuoden
kuluttua oppilas saa opettajaltaan ensimmäinen koanin, eräänlaisen temaattisen
harjoittamisen kohteen. Koanit voidaan jakaa erilaisiin luokkiin. [ Ks. esim.
Sasaki, Miura: Zen Koan.] Ensimmäinen koanien luokka on nk. Dharmakaya-koanit.
Tämä tarkoittaa sitä, että näiden koanien tarkoituksena on saattaa oppilas
kokemukseen, jossa hän saa ainakin jonkinlaisen kokemuksen, ainakin välähdyksen
tästä Dharmakayan todellisuudesta, siitä miten kaikki todellisuus on yhtä
ruumista, yhtä lihaa.

Tässä tekee mieli käyttää tätä Merleau-Pontyn käsitettä:
liha. Siinä on jotakin puhuttelevaa. Jos sanon, että kaikki on tätä samaa lihaa
kuin oma lihani, siinä on henkilökohtaisen kokemuksen sävy, tietoisuuden sävy.
Niin tietysti pitääkin olla. Tähän lihan kokemiseen Dharmakaya –koanit
tähtäävät. Tämä liha on jotakin, joka on minua, mutta se on samalla jotakin
joka on myös sinua ja meitä. Tässä lihassa olemme kaikki yhtä. Vaikka olen
viitannut mystiikkaan, tätä kokemusta ei pidä liiaksi mystifioida. Käsitteet
ovat vaarallisia erityisesti tässä mielessä: ne näyttävät helposti normaalin
outona, tekevät salaperäiseksi sen, mikä on tässä ja nyt, lähimpänä meitä,
omassa lihassamme.

Juoksin eilen pakkasessa vastatuuleen. Silmät lainehtivat.
Tämän veden läpi katsoessa maisema heilui puolelta toiselle, askelten tahdissa,
maailma keinui. Huimaa …

Read Full Post »

Pierre Hadot’n kirja ”Mitä on antiikin filosofia” lopulta
lopussa. Lukiessani kirjaa mietin koko ajan, miten lähellä antiikin filosofia
on ollut buddhalaista ajattelua. Miltei kaikki ”henkiset harjoitukset”, mitä
Hadot kuvaa kirjassaan antiikissa harjoitetun, löytyvät myös buddhalaisesta
perinteestä – edelleen elävinä tosin. Toinen ajatus, mikä lukiessa koko ajan
tulee mieleen on, miten kauaksi akateeminen filosofia on ajautunut siitä, miten
filosofia on antiikissa ymmärretty. Hadot tosin kuvaa kirjassaan myös niitä
pieniä juonteita, joissa alkuperäinen ajatus filosofiasta on elänyt meidän
päiviimme asti.

Me lähdemme tekstistä, puhumme filosofiasta ja kommentoimme
ja tutkimme vanhoja tekstejä. Hadot osoittaa, miten tämä tekstien kommentointi
tuli tavaksi filosofiassa jo hellenistisellä ajalla. Mutta silloinkaan
ajattelua ei tehty vain ajattelun vuoksi, vaan lähtökohtana oli elämäntavan
valinta ja filosofian harjoittaminen, johon tekstit viittasivat.

Antiikissa filosofian harjoittamisessa oli vielä neljä selkeää
ja toisiinsa liittyvää tasoa, jotka edelleen ovat elinvoimaisia esimerkiksi
buddhalaisessa filosofiassa. (1) Aluksi piti tehdä eksistentiaalinen valinta
ryhtyä harjoittamaan filosofiaa. Motiivina tähän oli halu kasvattaa itseään,
jonkinlainen pyrkimys kohti itsensä tuntemista ja erityisesti: itsensä
muuttamista. Tässä tilanteessa tuleva filosofi saattoi kierrellä ja kuunnella
eri filosofikoulujen opettajia ja verrata heidän sanomaansa ja valita itselleen
läheisin näkökulma. (2) Valittuaan koulun oppilas pääsi sisään eräänlaiseen
harjoitusohjelmaan. Hadot’n kirjassa pääasiassa keskitytään näiden
harjoitusohjelmien kuvaamiseen: oli omantunnon tutkiskelua, kuoleman
kohtaamisen harjoittelua, itsen laajentamista maailmankaikkeuteen,
avaruudellisen näkökulman ottamista jne. Keskeistä opetuksessa oli myös
dialogi, argumenttien ja vasta-argumenttien esittäminen. Useissa kouluissa
keskeiset opetukset oli kiteytetty aforistisiksi lauseiksi, jotka oli helppo
muistaa ja opetella ulkoa. Näitä lauseita myös mietiskeltiin tavalla, joka on
nykyään tuttu esimerkiksi zenin koan-harjoituksista.

Harjoitukset johtivat oppilasta syventyvään (3) kokemukseen
koulun perusopetuksista. Vasta tämän jälkeen tulee kuvaan (4) teksti ja puhe.
Se on silloin tämän kokemuksen ilmaisua, filosofista diskurssia, joka perustuu
eksistentiaaliseen elämänvalintaan, saa substanssinsa harjoitusten syventämästä
kokemuksesta ja pyrkii ilmaisemaan ja selkeyttämään tätä koko prosessia.

Missä menemme nyt? Tuleva filosofian opiskelija saattaa
kyllä olla eksistentiaalisen valinnan edessä, toivoa jopa siihen apua
yliopistofilosofiasta, mutta mitä hän yliopistossa kohtaa: pelkän filosofisen
puheen. Niin kuin kerran eräs filosofian professori totesi uusille
opiskelijoille: ”Me emme tutki täällä hyvää elämää, vaan hyvän elämän
käsitettä.” Tähän on tietysti monet historialliset syynsä, joita Hadot myös
lyhyesti kirjassaan käsittelee. Keskiajalla filosofia ajautui teologian
palvelukseen, myöhemmin tieteen. Toimiessaan tieteen palvelijana filosofia ei
jätä paljoa sijaa filosofin eksistentiaalisille valinnoille – ainakin jos
haluaa filosofiallaan elää.

No … onhan toki edelleen filosofeja, jotka tekevät näitä
valintoja, mutta he miltei poikkeuksetta joutuvat valitsemaan elämän
yliopistojen ulkopuolella.

Tällaisia mietteitä nyt … omia valintoja pohdiskellessa. –
Pakkanen on lauhtunut ja lintulaudalla on hiljaista, päivystämässä vain yksi
sinitiainen.

Read Full Post »

Tunnin lenkki eilen illalla. Pimeässä, otsalampun valossa,
taivas pilvessä, vähän valoa ympärillä. Autojen ajaessa takaa ohi omat varjot
juoksevat vastaan. Lumi ja jää narskuvat piikkien alla. Muutama lumihiutale
otsalampun valokiilassa.  Pimeys ympäröi
kuplan tavoin. Toissa iltana taivas oli kirkkaan musta, pakkasta oli pitkälti
yli kymmenen astetta – tähdet kuin jääpuikot. Juoksu tuntui silloin kevyeltä,
nyt raskaammalta. On paljon ajatuksia, joita voisi käsitellä, keventää kehoa
siirtymällä mielen maisemaan. On koko joukko kysymyksiä etiikasta, tietoisesta
opettajan roolin ottamisesta, hyvinvoinnin paradigmasta, jotka voisi asettaa
mielen keskiöön.

Toiminta ”vapaana filosofina”, ”kouluttajana” ja
”asiantuntijana” synnyttää jatkuvasti kysymyksiä, joihin joutuu toiminnallaan
vastaamaan. Yksi perusongelma on, miten myydä itseään ja asiantuntemustaan
eettisesti kestävällä tavalla. Asia, johon jo vuosia sitten törmäsin, kun
aloittelin tätä toimintaa, oli, miten ”liiketoimintaan” liittyy hirvittävä
määrä erilaisia ”harmaita alueita”, joissa jopa edellytetään toimimaan
epäeettisellä tavalla. Yksi esimerkki on markkinointi. Ehkä hieman kärjistäen
voisi sanoa, että ei ole olemassa eettisesti kestävää markkinointia.
Markkinoinnissa kyse on miltei poikkeuksetta asiakkaan harhaanjohtamisesta.
Luvataan siis jotakin muuta, mitä myytävä tuote oikeasti on. Kun puhutaan
esimerkiksi tietoisuutaidoista (mindfulness), 
alueesta jolla itse työskentelen, parin päivän kurssien tai muutaman
tunnin luentojen luvataan oikeasti muuttavan kuulijaa. Noin 25 vuoden
kokemukseni zen-perinteessä kertoo kyllä toista.  Oikea muutos on vuosien intensiivisen
harjoituksen tulos. Erilaiset lyhyet kurssit voivat olla vain esittelyjä,
joiden avulla voidaan synnyttää kiinnostusta pitkäaikaisempaa harjoitusta
kohtaan.

Eikä pelkkä pitkä harjoituskaan todista mitään. Tunnen
paljon ihmisiä, jotka ovat harjoittaneet itseään kymmeniä vuosia, mutta se ei
mitenkään näy siinä, miten he kohtaavat muut ihmiset ja maailman ympärillään.
Ihminen voi istua luolassaan jalat ristissä kymmenen vuotta ja ehkä oivaltaa
siellä jotakin, mutta oikea testi on vasta maailma luolan ulkopuolella.

En yhtään ihmettele, että jossain päin maailmaa buddhalaiset
yhteisöt eivät halua olla missään tekemisissä tämän mindfulness-boomin kanssa.
He näkevät ilmiön pinnan läpi. Yhden ”kahdeksanosaisen keskitien polun”
askeleen tuotteistaminen on heidän näkökulmastaan kestämätöntä. Tasapainoinen
harjoitus ottaa huomioon myös polun muut aspektit. Ehkä Buddha ei kääntyisi
haudassaan tätä touhua katsellessaan, ehkä hän vain myötätuntoisesti hymyilisi.
Onhan yksikin askel enemmän kuin ei mitään!

Tuotteistamiseen liittyy aina business-näkökulma ja tämä
näkökulma tuo mukanaan monia eettisiä ongelmia.  Markkinoinnnin lisäksi yksi on vaikkapa se,
kuka ja millä kokemuksella näitä taitoja opettaa. Törmäsin netissä Verven
johtajan Ilpo Vilkkumaan blogiin, jossa hän pohtii tietoisuustaitoja
kuntoutuksen menetelmänä. Hänen blogistaan voi lukea saman huolen.

Jälleen auto ajaa takaa ohi. Ensin oma varjo pitenee
huimasti, sitten se piirtyy metsään nousevaan ojan penkereeseen ja juoksee
hurjaa vauhtia kohti, kuin jättiläinen … ja viuuuuh … se on mennyt! Jälleen
pimeys ja otsalampun valo ja muutama lumihiutale matkalla alas.

Read Full Post »