Yritän valaista seuraavassa muutamaa kehomielen
harjoittamiseen liittyvää ulottuvuutta. Oikeastaan jäin miettimään tätä asiaa
yhden kommentin jälkeen, jonka sain Facebook-päivitykseeni, jossa totesin, että
tekisi mieli tehdä 100 päivän harjoitus, jossa juostaan kymppi päivässä sadan
perättäisen päivän ajan Hiei-vuoren Tendai-munkkeja mukaellen. Hiei-vuoren
munkkien ohjelma on tietysti aivan jotain muuta. Se kestää seitsemän vuotta ja
siinä on vuosittain 100 päivän jakso, jonka aikana kuljetaan päivittäin 40-60 kilometriä pitkä
pyhiinvaellusreitti vuoren ympäri.
Ajattelin millainen voisi olla harjoitus, jonka voisi tehdä tavallinen
ihminen, joka harrastaa juoksemista ja käy joskus töissäkin. Tarkoitan harjoituksella tässä tietenkin
kehomielen harjoitusta samassa merkityksessä kuin miten se käsitetään buddhalaisessa
ajatusperinteessä. Tällä harjoittamisen tavalla on japanin kielessä käsite: shugyo, jota on vaikea kääntää
länsimaisille kielille. Tämä johtuu siitä, että meillä ei ole vastaavaa yleisempää
harjoittamisen perinnettä ja sen kautta harjoittamisen ymmärrystä
Kommentti, jonka sain, kuului suunnilleen näin: ”Eikö tuo
mene suorittamisen puolelle. Minä ainakin juoksen, kun minua huvittaa. Nyt
huvittaa, taidan siis lähteä lenkille.” Tämä oli erittäin hyvä kommentti ja
osui suoraan harjoittamisen ytimeen. Yritänkin seuraavassa selittää, miten.
Kyse on haluamisen ja tahdon erottamisesta toisistaan. Tämä
on aivan perustava ero, jota harjoittamisessa tutkitaan.
Me, joilla on lapsia, tiedämme, että pieni lapsi on
eräänlainen tahdon tai haluamisen iso möykky. Lapsi haluaa kaiken. Hän
kurottelee ympärilleen, tarttuu esineisiin ja tutkii niitä. Aikuiset joutuvat
jatkuvasti kehottamaan lasta olemaan ottamasta jotakin, että se ei särkyisi
jne. En tiedä, mutta olen taipuvainen
ajattelemaan, että lapsessa on vielä jollain tapaa eriytymättömänä läsnä se
elinvoima, tai elämän voima, jota voisimme kutsua myös jonkinlaiseksi
eloonjäämisvietiksi. Se on helppo nähdä kaikilla elävillä olennoilla. Se on
äärimmäisen voimakasta tahtoa elää. Luulen, että Nietzschen ”tahto valtaan”
liittyy juuri tähän elollisten olioiden biologiseen ”elämäntahtoon”. Joka
tapauksessa ihmisessä tämä tahto alkaa eriytyä erilaisiksi mentaaleiksi
eloonjäämistä turvaaviksi prosesseiksi: kehittyy minuus, tunteet, ajattelu ja
kaikki monimutkaiset kognitiiviset prosessit. Näitä kehittäessään lapsi tarttuu
kaikkeen, tutustuu maailmaan, alkaa ottaa sitä haltuun. Kasvattajina tiedämme,
että iso osa kasvatusta on tämän halun ohjaaminen ja sen opettaminen, että sitä
voi ainakin josssakin määrin hallita. Kaikkea, mitä haluaa, ei voi saada. Siksi
on tärkeä oppia katsomaan omia halujaan hieman etäältä ja asettamaan niitä
erilaisiin mittakaavoihin. Millä tätä halua kontrolloidaan: tahdon avulla.
Opetamme lapsen eriyttämään tämän alun perin yhden haluamisen/tahdonvoiman
möykyn tahdoksi ja haluksi, joilla on oma logiikkansa.
Mitä sitten harjoittaminen tarkoittaa? Se
tarkoittaa jatkuvaa tämän eron tiedostamista ja vahvistamista. Ego haluaa
jatkuvasti erilaisia asioita, erilaisia muovisia ja metallisia esineitä,
mielihyvää jne. Tahto, tahdonvoima kumpuaa jostakin paljon syvemmältä. Se on
jotakin sellaista perustavaa elinvoimaa, jonka avulla joka aamu pystymme
nousemaan ylös sängystä. Jos kadotamme tämän tahdon, niin kuin esimerkiksi
syvässä masennuksessa joskus tapahtuu, emme kykene tekemään mitään. Emme pääse
aamulla edes ylös sängystä.
Kehomielen harjoittaminen pyrkii aina ymmärryksen
lisäämiseen itsestä ja maailmasta. Ymmärrys
tarkoittaa tässä eräänlaista mielen läpivalaisemista. Se on samalla
harjoittamisen perusmotivaatio. Yksi tärkeä läpivalaisun kohde on juuri halut
ja niiden luonne. [Olen kirjoittanut haluista ja ”neljästä jalosta totuudesta
aiemmin”.] Se voidaan tehdä vain tahdon avulla. Tahto on tietoisuuden
ensimmäinen akti, jonka avulla kykenemme suuntaamaan huomiomme haluihimme ja
muihin tunteisiin ja mielemme sisältöihin. Ilman tahdonvoiman harjoittamista
tämä ei onnistu.
Egomme elää halujensa maailmassa, siinä mitä se haluaa ja ei
halua, mikä sitä huvittaa ja ei huvita. Harjoittaminen tarkoittaa näiden
halujen läpivalaisemista mutta myös viljelemistä ja jalostamista. Tutkimalla mielemme sisältöjä, läpivalaisemalla sitä, voimme
myös ikään kuin kasvattaa halujamme niin, että haluamisemme kohteet muuttuvat
ja saavat uutta sisältöä. Voimme opetella haluamaan esimerkiksi ymmärrystä
itsestämme ja maailmasta ympärillämme.
Tämän tyyppiseen harjoittamiseen, jossa pyritään
läpivalaisemaan mieltä, oppimaan ymmärtämään halujen ja muiden mielen
sisältöjen luonnetta, kuuluu se, että kehomieli asetetaan erilaisiin –
sanoisinko ”haasteellisiin” harjoitusprosesseihin. Tällaisia ovat zenissä
sesshinit (retriitit), Tenda-munkkien pitkät vaellukset ja vastaavat. Näissä
prosesseissa pyritään menemään hyvin syvälle inhimillisen kokemuksen
ulottuvuksiin ja tutkimaan niitä. Harjoitussessiot ovat kuin laboratorioita,
joihin asetamme itsemme oppiaksemme ymmärtämään, mitä tämä ihmisenä oleminen
perustaltaan on. Joitakin asioita voidaan oppia tutkimalla esimerkiksi kivun
luonnetta. Zen-perinne on kuuluisa tästä. Kivun tutkiminen ei opeta meille vain
kivusta itsestään vaan kärsimyksestä yleisemmin.
Vielä tekee mieli nostaa esiin yksi harjoittamisen aspekti.
Korostin edellä tahtoa ja tahdonvoimaa, joka pitää harjoittaa esiin, jotta
voimme sitten käyttää sitä tutkimusvälineenämme. Tahdonvoiman esiin nostamiseen
liittyy puoli, joka usein ymmärretään väärin. Tarkoitan sitä, että yksipuolinen
tahtoon keskittyvä harjoitus voi tehdä meistä voimakkaita, mutta tasapainossa
oleva harjoitus keskittyy myös tahdonvoiman toiseen puoleen, sen vastapooliin,
eräänlaiseen äärimmäiseen pehmeyteen. Voiman vastavoima on pehmeys.
Harjoittaessa on myös löydettävä sellainen pehmeys, nollapiste, missä mitään ei
ole. Se on täydellistä pehmeyttä ja täydellistä myöten antamista. Ajattele
alussa esiin nostamaani möykkymetaforaa.
Voimme kehittää tahdonvoimastamme ikään kuin kivikovan möykyn, joka
menee vaikka tiilimuurin läpi. Samalla meidän on kuitenkin harjoitettava
voimamme toista aspektia. Tämän möykyn on annettava myös sulaa niin täysin,
että se antaa myöden kaikelle, mikä tulee sitä kohti. Antamalla täysin myöden,
se sulkee myös sisäänsä. Se syleilee kaikkea. Tätä kutsutaan buddhalaisessa
perinteessä myötätunnoksi.